佛陀卻說這樣的意識阻礙我們的修行，阻礙我們達到真正的目標：解脫。他啓發須菩提，一個達到須陀洹的人不能想着自己已經得到了須陀洹的果位，因爲須陀洹名爲入流，實際並沒有什麼可入的；一個達到斯陀含的人不能想着自己已經得到了斯陀含的果位，因爲斯陀含名爲一往來，實際我們並沒有往來；一個達到阿那含的人不能想着自己已經得到了阿那含的果位，因爲阿那含名爲不來，實際上並沒有什麼不來；一個達到阿羅漢的人不能想着自己已經得到了阿羅漢的果位，因爲一旦有這樣的念頭，就着相了，就着了我、人、衆生、壽者的相了。執著於相，無論是哪一種相，就不是阿羅漢。
已經達到了阿羅漢的境界，但不能有一點點的念頭以爲自己已經是阿羅漢的境界了。佛陀所要求的，不僅僅是不執著於手段，而且，對於所謂開悟的境界也不要執著，對於修行的目標本身也不要執著。不要一心想着我要達成什麼，然後想着我已經達成了什麼。佛陀說，你不需要這樣，因爲你只要就在此時此地，做你自己，你就已經抵達了。就在此時此地，在你自己心中，你不需要一個外在的更遠的目標，不需要去驗證你到了什麼階段的果位。你已經達成了。
對於金錢、美女、權力不要執著，一般人很容易理解，也很容易去踐行，但是，一般人容易墮入的怪圈是，不執著於金錢，就執著於清貧，不執著於美色，就執著于禁欲，對於一種東西的放下，是以新的執著爲代價的，否定了這個，就肯定了那個，反對這個，就贊成那個。但是，佛陀開創了另外一種全然不同的思路，當他否定這個時，並不意味着肯定那個，當他反對這個時，也並不意味着他贊成那個。他引導我們，越過非此即彼的狹隘空間，回到一個更深邃更開闊的境界。因此，佛陀在《金剛經》裡所說的不執著，不只是對於某些東西不執著，而是對於一切的一切都不要執著，包括對於佛教的修行手段，以及修行目標，也不要執著。不執著，自由的心態，不受一切的奴役，纔是唯一的目的，也是最高的原則。必須把這個原則貫穿到所有的修行之中，纔可能真正達到解脫。
這是佛陀發現的一個根本的點。無論你用什麼手段，無論你通過什麼手段達到了何種目標，最初與最終的目的都只有一個：
對於一切的一切都不執著。也可以說是解脫，不着相。也可以說是：自由。
佛陀在《金剛經》裡指出了一條徹底自由的道路：不執著。
這條道路隨時隨地，就在我們的面前，就在我們的身上。無論我們做什麼，無論在哪裡，在什麼時候，你都必須不執著，不粘着於任何事物，你的心總是在觀照，在覺知，總是在自由之中。
不要讓實現目標的過程成爲煎熬
很多時候，我們活在手段裡，我們不知道我們的真正目的是什麼。比如金錢，我們不斷地賺錢，賺更多的錢，但是我們不知道賺了錢是爲了什麼，只是在爲着錢而奔波。再比如婚姻，我們不太明白婚姻的真正目的是什麼，只是覺得到了結婚的時候就該結婚，只是因爲社會規定我們結婚才結婚。再比如求學、工作等等，很多人並不知道上大學是爲了什麼，只是因爲社會的氛圍如此，大家都上大學，於是，就拼着命考大學，等等。
很多人，一輩子沒有弄明白自己活着到底想要什麼，或者說，沒有弄明白自己活着的真正目的，因此，一輩子在隨波逐流，在賺錢的過程裡，在婚姻的過程裡、在工作的過程裡，等等，在一切的過程裡煩惱着、痛苦着、掙扎着。
因此，很多時候，我們必須要面對的問題是：我到底想要什麼？我能夠做什麼？如果不明白這兩個問題，我們的生活基本上是活在各種過程裡，永遠沒有一個確定的目標，永遠沿着社會爲我們設定的目標而活着，純然是一種盲目的動物性的生活，一種被動的乃至是失敗的生活。
這是許多人的生活狀況，一輩子都沒有弄明白自己的生命到底需要什麼，以及自己能夠做什麼，只是在隨波逐流。大家都在移民，所以，他也要移民；大家在買股票，所以他也要買股票；大家在學鋼琴，所以，他也要學鋼琴。他不明白的是，移民也罷，股票也罷，都只是手段，重要的是自己的目標到底是什麼，如果這個手段能夠最迅速地達到自己的目標，纔是值得去做的，否則，就毫無意義。所以，很多時候，我們必須冷靜下來，問問自己：我到底想要什麼？我能夠做什麼？
許多人想明白了這個問題，知道自己想要什麼，而且知道自己能夠做什麼，更知道自己如何達成自己想要的，堅定地向着這個目標前行。這樣的人往往能在某個領域做出成就，即使不是什麼偉大的成就，但也常常自得其樂，因爲是在做自己能夠做的而且是喜歡的事情。
在世俗的層面，這種人生沒有什麼遺憾，可以稱作成功的人生。然而，在佛陀看來，這種人生仍然隱藏着巨大的缺陷，並沒有得到最終的解脫，因爲在目標實現之後，會有新的目標。仍然是一種手段式的生活，爲了一個目標，忍受各種痛苦，期盼着那個目標。到達那個目標後，快樂非常短暫，很快就有新的目標出現，然後，又是在手段的路途上。
佛陀在《金剛經》裡所啓示的生活，是超越了手段、目的的生活，是一種全然當下的生活。你可以有各種各樣的目標。比如你想買一套房子，比如你想成爲一個企業家，比如你想成爲一個演員，等等。
佛陀並沒有要求你拋棄這些目標，你可以有這些目標，但是，佛陀所希望的是，你必須領悟到，這些目標，所有的目標，只是生活的自然過程，並不是一個束縛，也不是一個等待。在那套房子得到之前，你在努力着，然而，你的努力不是一種煎熬、一種等待，而是一種活着，一種生命的展開。在那個所謂的目標，比如那套房子得到之前，你應該在每個當下，就享受生命的喜樂。生命的喜樂、活力，在每個時刻都蘊藏着，是無須等待的。也許，佛陀所要告訴我們的是：真正的目標只有一個：當下的享受。在每一個當下享受生命，這纔是全然的人生，完整的人生，本色的人生。
如果你現在不休息，你就永遠無法休息
於是，又回到那個故事。
一個人在河邊曬太陽，另一個走過來，指責他：你怎麼這樣懶惰，爲什麼不去好好工作？那個人就問，工作是爲了什麼？另一個人回答：爲了賺錢。那個人又問：賺錢爲了什麼？另一個人回答：爲了享受。那個人就說：我現在不就在享受嗎？這是一個非常有趣的故事，流傳着不同的版本。網上有一個版本是這樣的，說是有兩個朋友離開城市去旅行，無意中到了一個偏僻的島上，像世外桃源那樣美麗，其中一個馬上決定不回城市了，就在這個島上搭了房子，每天打打魚，看看日出日落。另一個人回到城裡，忙着去融資，忙着做方案，要把這個島開發成房地產，忙了很多很多年，頭髮禿了，身體發胖了，但是，終於成了成功的開發商，賺了很多錢，然後，他說要退休了，就在海邊買了幢別墅，開始享受人生。而他的同伴，一開始就享受了人生。這也許是寓言式的故事，然而，好像就是真實的生活情景，我們在日常裡到處看到另一個人的身影，偶爾，看到他的同伴的身影。至於我們自己，好像總是在猶豫之中打發歲月，在半推半就之中時光倏忽老去。
還有一個更有趣的版本，來自印度，是我從奧修的書裡讀到的，奧修說這個故事很美。亞歷山大大帝聽說一位名叫戴奧真尼斯的隱者，於是，就悄悄去找他。亞歷山大在某條河邊找到了戴奧真尼斯，發現他光着身子在曬太陽，亞歷山大看到了一個一無所有的人，然而，是一個很美的人，一個很優雅的人。
於是，亞歷山大就問：“先生，我能夠爲你做些什麼嗎？”
戴奧真尼斯回答：“只要往旁邊站一點，因爲你擋住了我的太陽，如此而已，我不再需要什麼了。”
亞歷山大又說：“如果有來世，我會要求神把我生成戴奧真尼斯。”
戴奧真尼斯笑着說：“不必等到來世，也不必請求神靈，你現在就可以成爲戴奧真尼斯。”又問亞歷山大：“我看你一直在調動軍隊，要去哪裡？爲了什麼呢？”
亞歷山大回答：“我要去印度，去征服世界。”
“征服了世界之後你要做什麼？”戴奧真尼斯問。
“然後，我就會休息。”亞歷山大回答。
戴奧真尼斯哈哈大笑：“你完全瘋了。你看我現在就在休息，而我並沒有去征服世界。如果你想要休息和放鬆，爲什麼不現在就做？我要告訴你：如果你現在不休息，你就永遠無法休息。你將永遠無法征服世界，因爲總還有一些東西還要被征服……生命很短，時間飛逝，你將會在你的旅程中死掉。”
你將會在你的旅程中死掉。確實，我們很多人在人生的旅程裡死掉了。然而，如果生命的真正目的就是享受，那麼，並不需要什麼旅程，開始就是結局。如果開始就是結局，那麼，我們並不會死在旅途之中，我們只會活在當下，活在當下的完成裡。