一部《金剛經》，說來說去，無非就是如此。面前的那個人，那朵花，你不可能讓他們消失，但是，你可以觀照到他們不是一種絕對孤立的存在，而是因緣和合的結果，並且不可避免地，會生老病死，在無常之中，因而，你的心可以不受他們的干擾。無論什麼人，無論什麼樣的花，你都如此地看着，很安靜地看着，心始終在自己的心裡，不會被他們牽引而動盪。
菩薩，就是不執著的衆生
我還活着，正在打字，寫一本和《金剛經》相關的書，我還不算太老，有着簡單而清晰的過去：生於某年某月，某年某月大學畢業，某年某月到某個單位工作，某年某月擔任某個職務，等等。我有許多想法和感覺，會餓，會愛，會悲傷，會歡喜，從出生以來到此刻，我一直活在這個世界上，以“費勇”這樣一個名字，還有身份，比如有一段時間我是一個老師，有一段時間我是一個媒體的管理者，我是一個男人，我出生在浙江，等等，有很多屬性好像可以用來界定我。我並不虛無飄渺，從鏡子裡，從別人的眼神裡，我很真實地看到我自己。
同時，我還和別人一起活着，無數的人和我在一起，他們或者是我的同事，或者是我的朋友，或者是我萍水相逢的人，或者是我從來不曾相遇過的人，總之，我在人類之中，是人類的一分子。無論我見到還是沒有見到，所有的人都實實在在地活着。就如此刻，我可以看到窗外的孩子，看到更遠處街道上的行人，男人和女人，都在向着某個方向走去。他們都很真實，我能看到他們的五官，以及他們的身高、服飾，等等。
在人之外，還有更廣大的存在物，他們也很真實，我每天可以看到、聽到、觸摸到。比如草木，比如動物，比如河水……比如樓房，比如街道，比如汽車，比如電線杆……比如訂書機，比如筆和紙，比如玻璃杯……這一切，就在我們的日常生活裡，就那麼存在着，沒有人說他們是假的。
我能夠覺知到似乎是無形的時間。因爲我真切地感覺到自己在變老，真切地看到別人在變老，也看到周圍的一切在變化着。
這個人活了八十歲，那個人活了三十歲。這個朝代延續了一百年，那個朝代延續了兩百年。無論我自己，還是別人，都喜歡生命更加長久，喜歡自己喜歡的事物永遠不會消失。每一天，你看到太陽升起，看到太陽落下，看到月上柳梢頭。每一個時間的段落，都是真切的，不容懷疑。
然而，如果我對佛陀說上面這些話，佛陀會微笑，也許不說什麼，但我能夠感覺到他的意思，他的意思是你說的只不過是你所覺知到的，實際上，存在的真相可能是另一回事。你離覺悟的路還很遠。
佛陀要說的是：若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。顯然，我剛纔講的全部是我相、人相、衆生相、壽者相，因此，我肯定不是一個菩薩。什麼是菩薩呢？菩薩的梵語是“Bodhisattva”，又譯爲菩提薩多、菩提薩捶、覺有情、大士等。“bodhi”是智慧、覺悟的意思，“sattva”是有情衆生的意思。合起來，菩薩就是覺悟了的衆生。那麼，我還不是一個覺悟的衆生，還在迷惘的路上，所以，誦讀《金剛經》是一種必要。
因爲金剛經所講，無非是：如何成爲菩薩，成爲一個覺悟的人。
《金剛經》最高修心法則：不執著
衆生何以是衆生？因爲沒有覺悟。何以沒有覺悟？因爲還執著於我相、人相、衆生相、壽者相。關於這四種相，字面上的意思是自我的相狀、人的相狀、所有生命的相狀、生命延續時間的相狀。如果進一步推敲，佛陀指的是，關於自我的意識，關於人的意識，關於生命的意識，關於生命延續時間的意識。佛陀認爲這些意識束縛了我們的心靈，如果我們想進入自由的境界，那麼，就應該擺脫這四個意識。
日本著名禪學思想家鈴木大拙把“我”解釋爲“自我意識”，把“人”解釋爲“人”，把“衆生”解釋爲“存在”，把壽者解釋爲“靈魂”。
丁福保的《佛學大辭典》中解釋：我相，於五蘊法中計有實我，有我之所有也；人相，於五蘊法中計我爲人，異於餘道也；衆生相，於五蘊法中，計我爲五蘊而生也；壽者相，於五蘊法中計我一期之壽命，成就而住，有分限也。
六祖認爲這四種相是修行人常犯的毛病，心有能所，輕慢衆生，名我相；自恃持戒，輕破戒者，名人相；厭三塗苦，願生諸天，是衆生相；心愛長年，而勤修福業，法執不忘，是壽者相。
孟祥森先生把六祖的話翻譯成現代文：修行的人有四種心態，心裡以爲有能動的主體和所動的對象之分，也就是有自我和非自我之分，因而對其他生命產生輕視傲慢的態度，這叫“自我心態”；自己以爲自己能守持戒律，而輕視犯了戒律的人，叫做有人我之分的心態；厭惡生前死後的種種災難苦痛，而一心想着上升天國，是凡夫的心態；心裡貪愛長壽，爲此勤做善事，燒香供佛，練功打坐，把佛家的道理把持不放，是追求長壽者的心態。
還有許多說法，在解釋上有些微的差別，但基本的意思是一樣的。所謂四相，從我延展到人類，再延展到一切生命，最後延展到時間，其實已經涵蓋了空間與時間的一切現象。《金剛經》
裡反覆強調的無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，確實可以概括爲“無相”。
《金剛經》裡反覆強調，爲什麼能夠覺悟呢？因爲無相。那麼到底什麼是無相？
有人從字面去理解，以爲無是沒有；相是相狀、特質，泛指現象，連起來，無相就是沒有現象的存在。許多人確實是如此理解佛教裡的空無概念，以爲是沒有，是虛無，是不存在。因而，佛教常常被認爲是一種悲觀、消極的思想。而事實上，佛教裡的“無”，並非“沒有”，而是指一種境界，一種經驗之先、知識之先的超越的境界，或者以詩意的說法：空無就是概念前的視境。趙州狗子《無門關》：“將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字。晝夜提撕。莫作虛無會，莫作有無會。”無不是沒有，而是一種沒有受“概念”污染的“有”。也可以說：既非沒有，也不是有，是一種“在”。
如果把相解釋成現象，那麼，所謂無相，並非要把現象虛無掉。現象是客觀的存在，比如那些人、那些植物，你無法抹殺他們，即使真的消滅了他們，也無法否認他們的存在。因此，《金剛經》所說的無相，重點不在於相的有與無，而是如六祖所說，在於我們看待相的心態。無相，就是不受各種現象的牽引，不受制於對象。吳汝均編著的《佛教大辭典》：無相，不具有相對的形相，不執取對象的相對相、差別相。在這個解釋裡，其實包含了相的另一個意義：獨立的自性。那麼，無相就是：任何現象都沒有獨立自足永恆的自性。因爲如此，我們對一切的現象都不應該執著。這就是《金剛經》昭示的最高的修心法則：對於一切的現象都能夠覺知到空性的真相，從而沒有任何執著，達到自由自在的心境。
一部《金剛經》，說來說去，無非就是如此。面前的那個人，不論多可惡，你沒有辦法讓他消失，但你可以觀照他這個人，觀照自己何以對他厭惡，從而改變自己的態度，完全不再產生厭惡。任何一個人，無論對你做什麼，你都明白不過一種因緣，一種註定會消逝的虛妄現象，不會騷擾你的心；面前的那朵花，不論多美麗，你也沒有辦法讓它永存，但是，你可以觀照到它不是一種絕對孤立的存在，是因緣和合的結果，而且不可避免地，會慢慢凋謝在無常之中，因而，你的心明白它的美一定會消失，因而不會被眼前的美所搖盪。無論什麼人，無論什麼樣的花，一切的一切，你都如此地看着，很安靜地看着，心始終在自己的心裡，不被它們牽引而動盪。
放下不等於放棄
不要被對象所奴役。這種思想在古代中國、希臘都可以發現，例如老子。不同的是解決的方法，老子的辦法是“不見可欲”，凡是能夠引起的東西都儘量不要去看、聽、品嚐，那麼，就可以不執著了。比如一個美女走過你面前，你最好閉上你的眼睛，因爲沒有看到，也就不會激起你的欲求，當然也就不會有煩惱了。猶太教教士不會閉上眼睛，他會看着，並且讚歎，然而，他讚歎的不是美女，而是那個上帝，因爲上帝創造了美女。