他把轉化成了對上帝的仰慕。這兩種方法在某種程度上是一樣的，都是借壓抑、剋制來解決問題。如果從心理學的層面看，壓制並非不執著，而是另一種執著。因爲還沒有放下，所以，就需要壓抑、剋制。如果放下了，就不需要閉眼睛，也不需要一個上帝來作爲中介。
佛陀所說的不執著，其實是放下。怎樣纔是放下？應無所住而生其心，大意是對於存在的一切不滯留不執著而心念流淌。這是《金剛經》裡只出現了一次的話，卻把不執著、放下的含義說得清清楚楚。難怪這句話曾經啓發了嶺南的樵夫惠能，驅使他立即離棄俗世，走上一條徹底的靈的道路，成爲禪宗的一代宗師。
應無所住而生其心。一個“生”字，透露出無限的生機、活潑的氣息。那顆不執著的心並非死寂的、壓抑的，而是生機勃勃的、活潑的。
還是回到美女，如果一個菩薩看到美女，會怎麼樣呢？我想了很久，仍然難以回答，不過，有一點是肯定的，菩薩不會迴避一個美女，也不會去讚美上帝。一個美女走過菩薩的眼前，實在不是一件什麼特別的事情，很平常，就像你每天要見到太陽，見到樹木一樣，就像每天要見到街上無數的面影一樣。一個美女，只是一個美女，沒有什麼特別的。有無數的女人和男人，有無數的樹木，有無數的星星。菩薩都看到了，所以不覺得什麼特別。當然，菩薩也會覺知到她的美，甚至能夠體會她的美所帶來的愉悅，至少在俗世的層面，她確實是美的，她的軀體可以引起快感。但菩薩更會覺知到她的美在變化之中，比如衰老，菩薩也知道她的軀體不過是血肉之軀，和所有的人都一樣，等等。所有的這一切，菩薩都明白，所以，菩薩一定不會沉溺於那種美和愉悅，更不會因爲她而生起煩惱。
不過，我不是菩薩，仍然無法告訴你菩薩遇到美女會怎麼樣。我只是在猜想：大概不會怎麼樣。我可以告訴你的是三個故事，關於美女或女人的故事。
第一則來自《大智度論》，說是美女當前的時候，如果是一個淫蕩的男人，會覺得她很美妙；如果是一個女人，會嫉妒她，會覺得她討厭；如果是一個修行者，會看到她的各種缺點，透過不淨觀覺悟；如果是一個男同性戀者（這是我編的），會無動於衷，好像只是在看一塊泥土或木頭。美女就是那個美女，但在不同的人那裡，會有完全不同的反應。《大智度論》的有趣在於，最後的假設是，如果那個美女的內心是清淨的，那麼，前面說的四種人，看到她，也就沒有什麼不同的想法了，都只是清淨。這裡似乎要告訴我們：你自己如果徹底地不執著、放下、徹底地清淨，你就不會成爲別人的對象。美女不只是一個客體，她也可以成爲主體。也許更深的含義是：如果徹底放下，就不再有什麼主體與客體的區分。
第二則來自中國的禪宗，說是一個老太太供養了一位禪師，一年後，她讓自己年輕漂亮的女兒着身體去送飯，想考察一下禪師的功力，結果，禪師對於她的女兒毫無興趣，好像沒有看到一樣。按理，說明這個禪師的修爲了得，應該得到獎賞。但出人意料，老太太大罵：一年間只養了個俗漢。就把禪師趕走了。
那麼，這個禪師應當怎麼做呢？我想了很久，沒有答案，好像明白了，又沒有辦法說出來。彷彿是做也不對，不做也不對。這是一個度的問題，很微妙。既不是禁慾的苦修的，也不是放縱的散漫的。好像怎麼做都可能被老太太趕走。
再看第三則，也來自中國的禪宗，流傳很廣，說的是一對師徒到了河邊，遇到一個女人，無法過河，師父就揹着她過了河。
徒弟很困惑，一個修行的人怎麼能夠去接觸女人的身體呢？走了一段路後，他終於忍不住質問師父爲什麼背那個女人。師父的回答是：我早就放下了，你怎麼還沒有放下？
這三則故事有不同的旨趣，然而，都顯現了佛教生動的一面，至少都傳遞了一個強烈的信息：佛教並非是禁慾的宗教，當然，更不是縱慾的宗教。那麼，佛教是怎樣的宗教呢？
不執著於觀念，就不會受負面情緒的傷害
應無所住而生其心。而事實上，我們大部分人的生活是：有所住而生其心。科學家把花生裝在一個玻璃瓶裡，放到猴子的面前，猴子立即盯着花生，亂抓亂搖，急切地想把花生拿出來，然而，只要它的眼睛只看着花生，就永遠無法拿出來。如果它的視線離開花生，從一個廣闊的視野去看瓶子，也許它會發現瓶口在哪裡，從而找到拿出花生的方法。但是，猴子的眼睛就是牢牢地盯着花生，因而，它就一直在那裡跳來跳去，始終得不到花生。
猴子不愧爲人的祖先。其實猴子只盯住花生的這一形象，也恰恰是我們大部分人的形象。難道不是嗎？我們大部分人活着，就是爲着眼前的花生在奔波、操勞。我們的心思，全部聚焦於我們想得到的東西上面。我們得到了這顆花生，然後，又盯着新的花生。花生本身沒有什麼不好，它是一種美味，帶給我們愉悅。然而，許多人的問題，或者更嚴重地說，是疾病，在於他們讓花生凌駕於自己之上，成爲生活的主體，乃至唯一的目標，自己的生命在花生面前，反而萎縮了，好像變成了一架機器。
而且，很多時候，花生會變成虎皮，變成比生命更重要的東西。有一個人被老虎叼走，他的兒子拿着槍趕來救他。那個人對他兒子大喊：射它的腳，不要射它的頭，因爲虎皮很值錢。爲了值錢的虎皮，連自己的命都可以不要。一顆顆的花生，吸引了我們所有的注意力，又變成了一張張的虎皮，把我們的生命以及心靈禁錮在形相的牢房裡。我們活着，全然是爲着某個對象，我們的自己完全消失了。這是扭曲的生活，然而，大家都習以爲常，爲什麼會習以爲常呢？因爲還有另一個牢房囚禁着我們：觀念。
觀念構築了一個更深刻更堅固的牢房。每個人都活在自己的觀念裡，按照認爲應該的去行動，很少有人會停下來，細緻地反思自己的觀念。而每個人的觀念，並非每個人本身具有的，而是出生以後家庭、社會所賦予的。
我們自己的煩惱，來自我們的觀念。比如，一個女人被男人摸了一下手，如果在現代，一般人並不覺得是多麼嚴重的事情，但在理學盛行的宋代，那個女人可能覺得只有砍掉自己的手，才能保持自己的清白。因爲她腦子裡全然是貞潔觀念。人與人之間的爭鬥，一半來自名利，一半來自觀念，而根本上，來自觀念，因爲名利的重要與否，取決於人們的觀念。不同的觀念，導致無數的戰爭，人們爲自己的信仰而戰。
歸納起來，各種各樣的形相包圍着我們，引起我們的喜愛和厭惡，各種各樣的觀念隱藏在我們的心底，支配着我們的行爲。
我相、人相、衆生相、壽者相，實際上可以簡單地分爲兩種：有形的相與無形的相。前者是物質層面的，後者是觀念層面的，這兩個層面構成了我們實際的生活狀態，我們就在這個狀態裡喜怒哀樂、生死輪迴。《金剛經》所要告訴我們的是，我們所賴以生活的形相和觀念是虛妄的，是妄相和妄見，必須從它們構築的牢房裡解放出來，回到你真正的自己。
現在，可以回答佛教到底是什麼樣的宗教這個問題了。在我看來，用解放這個詞來形容佛教也許是最貼切的。佛教的不執著、放下、清淨，是人的一種自我解放。從哪兒解放出來呢？從我們所執著的形象（妄相），以及所執著的觀念（妄見）中解放出來。佛教的種種學說，無論哪種法門，都是把人從虛妄的物質世界和褊狹的觀念世界裡解放出來，成爲真正的人。《金剛經》
講空，講無相，也無非是讓人看清存在的真相，從而達臻自由的境界。可以說，佛教是充滿了自由精神的宗教，是對於一切既定的體系和意識充滿了懷疑和反叛的宗教，是唯一的沒有偶像崇拜的宗教。
應無所住而生其心。如果細細品讀，你一定會感受到這句話裡流溢着自由的氣息，以及生命的律動，是一句充滿着詩意的話。心是活潑的、是生動的，因爲覺知到了一切的形形色色，一切的情感思緒，一切的理念意識，一切的一切，都經過心的反映和觀照，像水流過，像風吹過，不會粘滯，不停留，不癡迷，不貪婪，不感到任何不愉悅的情緒，不受一切的束縛。