門外，一個醉漢正在撒潑打滾。嘴裡含糊不清地嘟囔着什麼。
他們去扶，卻每次都被大力的推回來，山嫺的手上也受了傷。
那醉漢看我出來後，忽然就停止了動作，兩眼一動不動地死盯着我。
眼光十分堅定，絲毫不像喝醉了的人那樣迷離。
隨後說道：“我要喝水，去幫我倒杯水來。”
山嫺看了看我，我點下頭，便去倒了一杯來。
醉漢不接，指着我道：“不要，你去倒！”
倒來一杯，喝完後把杯子往我面前一遞：“還要一杯！”，“還要一杯！”
就這樣來回一起接了三杯。
山嫺看得氣不過。所謂事不過三，再伸過來的話，她就要發飈了。
好在他並沒有繼續要求，而是說道：“我餓了，要吃飯。替我準備一些吃的！”
我示意山恆和山浩去準備，請他進來，卻不願意動，就原地坐在門口。
不一刻，飯菜端來。他也不客氣，端起來就風捲殘雲般把飯菜掃了個乾淨。
吃完以後，滿足的打着嗝，看也不看我們一眼，起來便走。
第二天，又來了。
一樣的流程又走了一遍。
第三天，又來。
第四天，第五天，每天都是同一個時間，同樣的要求。
山嫺等三人感到十分的不解，卻也仍舊照做了。
第六天，同一時間，幾人左等右等，卻不見有人來。 一件事情做得久了，就會成爲習慣，如果突然打破，反倒會不習慣了。
山嫺道：“今天咋沒來了？還要不要準備吃的給他呀？可別餓壞了。”
山嫺心地很善良，頭兩天還有些怨言，現在卻開始擔心起那人來了。
第七天，那人來了。不同的是今天的穿戴十分整齊，衣着光鮮，一改前幾日的萎靡形象。
巨大的差異，把幾位徒弟都看傻了。
這次倒是沒有推辭，昂首闊步的走了進來。說道：“道長好修爲，令人敬服！”
“早就聽聞道長乃是得道高人，善心善行，弘道濟世，果然是名不虛傳！”
我拱手道：“兄臺過獎了，敢問您尊姓大名，這些天如此費心周折，定是有所賜教。”
“此次是有件重要的東西，要託付給有德之人。”說罷從懷中取出一個精美無比的盒子。
打開一看，24顆精美無比的珠子串成一串，晶瑩剔透，光芒四射，赫然竟然是定海珠！
我不解道：“這？？？”
那人說道：“世人皆謂我道大，似不肖。如果知道我有此寶在身，相信定會處處都待如上賓，但我化身醉漢，便無人答理，有些甚至惡語相向。 這世界上很多人一生都在追求財富和機遇，眼睛卻總盯着外面，不向內求。”
“其實真正的財富和機遇，往往就在身邊。善待身邊的每個人，纔是正道。”
對於他說的這番話，我深表認同。有人把身家性命賭上而不可得的寶物，卻僅僅因爲幾頓飯菜而得來。確切的說，亦不是身家性命和幾頓飯菜的差別，根本的差別在於內心的善念還是惡念。
一念善生，便是天堂，一念惡生，便是地獄。
世人多有諸多心魔。其中最易犯而最不易發覺的，便是“我慢”。
在古人經書中，早已把各種情形細分透徹。
「七種慢」：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
「慢」這個字，在這裡就是心舉爲相。我們的內心就自動的會高起來，感覺到自己很強，那就叫做「慢」，這是個通相；這七種慢說它的別相。
《披尋記》裡面說的很清楚。
“謂慢過慢等者：
於劣計己勝，於似計己似，是名爲慢。
於似計己勝，於勝計己似，是名過慢。
於勝計己勝，名慢過慢。
於五取蘊觀我我所，是名我慢。
未得計得，名增上慢。
於多分勝計己少劣，是名卑慢。
於實無德計己有德，是名邪慢。如是一切心舉爲性，故名爲慢。”
第一個是「於劣計己勝，於似計己似」，這叫做「慢」。就是對於不如我的人——這個人不管是那一方面，他都不如我，我超過他，那麼叫做「計己勝」。他是超過別人的，他也就執着我比他強，這是「慢」。「於似計己似」，就是彼此相似，彼此的程度是相等的，我也就認爲是相等的，我不是不如你，那麼這裡面還是有高舉的味道的，所以叫做「慢」。這是第一個慢，叫做「慢」。
第二個慢是「於似計己勝，於勝計己似」，對於彼此的程度是相等的，但是認爲自己超過他。「於勝計己似」，事實上那個人的程度是高過我的；但是我感覺我和他是平等的，一樣，這叫做「過慢」，就是超過了。頭一個慢是相等的意思，在相等上執着是相等的；現在是不如人家，他認爲和人家一樣，這就是過了，這是「過慢」。
「於勝計己勝」，事實那個人的程度是超過我的；但是我認爲我超過他，這叫做「慢過慢」，這是太過了，這種高慢。
「於五取蘊觀我我所，是名我慢」。這個慢，這倒是一個根本的，在色、受、想、行、識的五蘊裡面，經過觀察的，不是一般的分別心，經過了觀察，感覺到五蘊裡面有一個我可得，有一個我，有個常恆住不變異的我。有了實體的我了，這個心就自然的會高起來，那麼這叫做「我慢」。
「未得計得，名增上慢」，我沒有成就這樣的功德，我沒得初果，我認爲我得初果了；我沒有做到，卻我認爲我得到了，這叫做「增上慢」。
這個「增上慢」，是一個修行人，不是一般的人，他真實是用功有多少成就的；但是錯認了消息，對於這個法相認識得不夠清楚，認識不夠清楚，自己所認爲的境界超過了事實的境界，叫做「未得計得」，這叫做「增上慢」。
「於多分勝計己少劣，是名卑慢」，就是那個人超過我很多很多；而我認爲，我只是小小的不如他而己，那麼這叫做「卑慢」。
「於實無德計己有德，是名邪慢」，自己實在是一點功德沒有、一點優點也沒有；但是自己感覺自己有功德，那麼叫做「邪慢」。
「如是一切心舉爲性」，這一共是七種慢，總而言之，就是心裡面高，就有這個味道，所以叫做「慢」。
古聖先賢的智慧的確是廣大，對於煩惱的相貌說得非常的微細、說得非常的清楚。
需時時刻刻看着自己的心，能發現有分別，有你我他之別，就能保持覺知，循序漸進，做到無我。
一番交談之後，那人並未留下姓名，只說日後定會相見，留下定海珠便走了，頗有些事了拂衣去，深藏功與名的感覺。
定海珠就這樣到了我手上？感覺也太不真實了吧！
通常的電視情節裡，不是應該打來打去最後纔有收穫嗎？